Девушка, опубликовавшая ночью пост о странной богине Пупе (нет, я думаю это должно войти в анналы Сплетника!), взорвала очень многим мозг. И я не стала исключением. Я умудрилась перепутать богинь Кали и Кибелу, и поэтому решила написать об обеих. Ведь каждая из них занимательна и интересна по своему.

Начнём с Великой Богини Кибелы, которая ворвалась в Пантеон Римских Богов и собрала очень много почитателей. А один из обрядов, проводимых в её храмах, заставляет округлиться глаза, но всё по порядку.

Кибела, Цибела, иногда Кибеба — в античной мифологии богиня фригийского происхождения, близкая по своим функциям богине Рее и иногда отождествлявшаяся с ней, является олицетворением регулирующего, упорядочивающего стихийные природные силы начала. Одно из ее имен — Великая мать богов. Она — владычица гор, лесов и зверей, регулирующая их неиссякаемое плодородие.

Кибела обычно изображается едущей на золотой колеснице (символ земли), в окружении диких львов и пантер, которые символизируют природную энергию, или сидящей на троне, окружённом львами.

Эту богиню боялись и почитали в Малой Азии, Древней Греции и в Римской империи. 

Зубчатая в виде башни корона Кибелы была ее атрибутом в качестве покровительницы и хранительницы благосостояния городов. Богиня Кибела требует от своих служителей полного подчинения ей, забвения себя в безумном восторге и экстазе, когда жрецы Кибелы наносят друг другу кровавые раны или когда неофиты оскопляют себя во имя Кибелы, уходя из мира обыденной жизни и предавая себя в руки мрачной богини.

Культ Кибелы был оргиастическим по своему характеру, однако, одновременно он связывался с аскетическим самоограничением, нашедшим отражение в сюжете об оскоплении Аттиса; в целом это подчеркивает общую символику ее образа. Культ Кибелы в Риме был введён в 204 году до нашей эры в конце Второй Пунической войны, в период активной экспансии Рима на восток.

Известно три варианта мифа об Аттисе. Один приводит император Юлиан Отступник в своей знаменитой философской поэме о Кибеле на основе рассказа Павсания.

Вот как первая версия мифа излагается императором Юлианом. Аттис младенцем был брошен матерью у вод реки Галла. Когда он вырос и возмужал, то стал красавцем, и его возлюбила Мать богов – Кибела, заповедовав ему служить лишь ей и не любить другой женщины. Однако Аттис влюбился в нимфу Сангарию, божество реки, и сочетался с ней в пещере. Кибела навела на него исступление, во время которого Аттис оскопил себя, после чего был прощен Кибелой и возведен ею в небесную высь.

Вторая версия Павсания (VII 17, 9-12) гласит, что Аттис был сыном фригийца Калая и родился неспособным к деторождению. Когда он вырос и переселился в Лидию, то стал славен благодаря совершению таинств Великой Матери. Зевс позавидовал этой славе и наслал на Аттиса вепря, который и убил его.

Третий вариант мифа рассказывает христианский автор Арнобий, ссылающийся, впрочем, на жреца Тимофея из рода Евмолпидов, жившего в Египте при Птолемее I на рубеже IV-III вв. до н.э. Арнобий утверждает, что Аттисов миф Тимофей извлек из тайных книг и сокровеннейших мистерий древности.
В горной местности Зевс находит Кибелу, свою мать, спящей и, влекомый к ней кровосмесительной похотью, пытается овладеть ею. Зевсу это не удается, и он изливает свое семя на горный камень. Этот камень зачинает ребенка и рождает андрогина Агдистис (Агдестис), существо муже-женской природы, подобно андрогинам Платона наделенное гигантской силой и безграничным вожделением к обоим полам.

Бесчинства Агдистис вызывают беспокойство богов, и те посылают на землю Вакха Либера (видимо, Диониса Лиэя, Освободителя, который сам мог отождествляться с Аттисом). Вакх Либер наполняет вином источник, к которому ходит на водопой Агдистис. Последний напивается вина и засыпает. Вакх обвязывает его гениталии петлей из тончайшего и острейшего волоса, а другой конец привязывает к его ноге. Агдистис просыпается и дергает ногой, оскопляя сам себя. Таким образом, Агдистиса лишают мужского пола, и он остается только женщиной, второй (земной) Кибелой. Капли крови Агдистис питают землю, и из нее вырастает цветущее и благоухающее миндальное дерево. Нимфа Нана или Мама, дочь речного бога Сангария, проходила мимо, сорвала цветущую ветку и положила ее к себе за пазуху. От этого нимфа забеременела и родила младенца Аттиса, носителя обособившегося от Агдистис ее мужского пола.

Нимфа бросает новорожденного Аттиса, и его вскармливает коза. Он стал юношей прекрасным, как бог. Его увидела земная Кибела, женщина-Агдистис, и влюбилась в него. Но родственники Аттиса сосватали его за царскую дочь из Пессинута и отправили юношу к ней. Во время брачного пира в чертоги врывается Кибела-Агдистис. Ужас обуревает всех гостей, и они впадают в исступление. Царь-отец оскопляется, невеста отрезает свои груди. Обезумевший Аттис бежит в лес и тоже оскопляется, с криком осуждения бросая отсеченные гениталии к ногам Агдистис, после чего умирает, истекая кровью. Из крови Аттиса вырастают цветы и деревья. Терзаемая раскаянием Кибела-Агдистис умоляет Зевса воскресить Аттиса и сделать его вечно юным и нетленным. Воскресший Аттис вместе с Агдистис возносятся на небеса. 

Небольшая поэма Катулла "Аттис" (1 век до н.э.) исполнена ужаса и отчаяния перед зависимостью от иррационального, мрачного могущества Кибелы. В культе Аттиса объединены оргиазм плодородия и его аскетическое самоограничение, характерное для Кибелы, упорядочивающей стихийность природных сил.

Cогласно изложению «Сивиллиных книг», древний символ культа богини - темноцветный камень (по всей вероятности, метеорит) был торжественно перевезен особым посольством в Рим из её храма в Пессинунте. С тех пор культ богини, под именем «великой матери» (Mater magna), сделался государственным; им заведовала особая коллегия жрецов. Римлян в культе Кибелы привлекали искупительные жертвы: тавроболии и криоболии (посвящение в культ путём орошения бычьей или бараньей кровью).

Боялись не только саму богиню, но и её жриц. Причем боялись мужчины. Мечтали о ночи любви со жрицей – но смертельно боялись этой встречи. И на то была веская причина.

Богиня Кибела, как утверждают историки, требовала от своих служителей полного подчинения. А забвенье серой однообразной жизни они находили в безумном восторге и экстазе, страстно совокупляясь во время диких оргий.

В огромных каменных храмах Великой матери богов служили две касты жриц. Жрицы дня носили красные одежды, а жрицы ночи (ламии) – одевались в черные одежды.

Вот эти ритуальные одеяния и пугали мужчин. Одежда жриц имела вид сети, сплетённой из конских волос.

Дневные жрицы вплетали в свои прически рыжие конские волосы, а ламии – чёрные. Ламии выходили из храма только по ночам, и сети их были значительно толще, чем у жриц дня.

Эти красивейшие женщины древнего мира были искусными любовницами и знали толк в самом изощренном сексе. Они могли отдаться любому мужчине – даже первому попавшемуся на их пути.

В те времена мужчины верили, что любовь жриц Кибелы даст им невероятное могущество и силу, а также удачу и здоровых детей. Однако почти никто не рисковал. Кандидат в любовники должен был обладать чудовищной физической силой. Не меньшей, чем у Ахиллеса или Геракла. Ведь для того, чтобы взять жрицу Кибелы, мужчина был обязан голыми руками разорвать одеяние-сеть.  Только настоящий герой античного мира, да ещё в приступе безумной страсти, мог одним рывком разодрать эту «кольчугу» из конских волос. Этому счастливчику можно позавидовать. 

Того, кто не смог разорвать одежду жрицы, тут же оскопляли на алтаре дневная жрица с помощью храмовых стражей. Если он оставался жив, то до самой смерти оставался в рабстве у богини Кибелы.

А вот ламии поступали более благородно. Жрица ночи никого не звала. Она с обворожительной улыбкой целовала неудачника, одновременно вонзая острый клинок под левую лопатку обреченного. Таким клинком обычно служила заколка, спрятанная в волосах жрицы. Этот последний в жизни мужчины поцелуй и называли «поцелуем Кибелы».

Второй героиней этого поста стала случайно упомянутая богиня Кали — индийская богиня, которая очень известна и уважаема в индуизме. О ней сложено множество мифов и легенд. Хотя её принято считать символом всеобщей гибели, жители Индии обращаются к многорукой богине в тяжёлые времена, надеясь, что она защитит их и поможет улучшить карму.

Кали — грозная и карающая богиня смерти, преследующая демона Мишаха и его помощников. Многорукая женщина появляется там, где идут войны и смертельные сражения. Ещё богиню считают создательницей жизни, ведь смерть — неотделимая часть существования. Именуют её Матерью миров, Многоликой, Карающей, Носительницей черепов. Считают, что она — это тёмное олицетворение Парвати, жены бога Шивы.
 

В текстах она проявляется как богиня, побеждающая демонов в битве двух сил – божественных и тех, кто хочет занять место божеств. Согласно сказанию, асура Махиша, злобный демон, возжелал установить собственную власть над всем миром. Но боги нашли выход, создав существо-воительницу, которое соединило в себе всевозможные способности от разных божеств. Например, от Вишну она взяла непревзойденную мощь, от Шивы – могучее пламя, от Индры – несоизмеримую ни с чем другим силу.

Бросилась она в атаку с боевым кличем. Все, кто представал у нее на пути, мгновенно был уничтожен. Яростно, неистово она поражала всех противников. Хлещущая кровь превращалась в нескончаемые потоки, горы – в пыль, а небо даже почернело от того ужаса, что оно видело. Уничтожив всех демонов, Кали настигла Махишу и с жестокостью отсекла ему голову.

Но величественная богиня уже не могла унять свой пыл. Она сокрушала все, что было перед ней. Выполняя безумный танец, Кали наслаждалась триумфом победы, не желая останавливаться. Когда боги поняли, что, ликуя, она способна разрушить мир, Шива решил пойти на хитрость, чтобы остановить ее.

По одной версии, он обернулся плачущим младенцем, лежащим на поле боя среди убитых демонов. Кали, увидев его, не смогла унять свои материнские чувства, и взяла ребенка на руки. Принявшись его успокаивать, она позабыла о своем сумасшедшем танце. По другой версии, Шива попросту упал на землю перед мимо проходящей Кали, из-за чего она споткнулась.

Когда наступил вечер, Шива решил задобрить богиню, исполнив тандаву (танец творения). Кали не смогла сдержаться и тоже пустилась в пляс.

С момента великой битвы на нее возложено одно из ее основных предназначений – разрушение всего зла в мире.

Формы Кали многочисленны и охватывают все сферы деятельности и существования во Вселенной. Как Мать всех явлений и существ – Она творит, сохраняет и разрушает Вселенную. Она – Энергия Трёхокого Шивы, не отличимая от Него Самого, и только сам Махакала может знать Её истинное величие. Как Шмашанакали – Она, будучи Владычицей Смерти, обитает в местах сожжения трупов. Как Ракшакали – Она охраняет от всяких несчастий (таких как эпидемии, болезни, стихийные бедствия); как Шъямакали – Она предстаёт в темно-синем облике и особенно благосклонна к Своим преданным. Как паук, соткав паутину, живёт в ней, так и Божественная Мать Кали, создав этот мир, пребывает в нем. Она является как пауком, так и сотканной паутиной. Она опутывает существа своими нитями и Она же дарует полное освобождение своим преданным. 

Изображения Кали, которые могут показаться непосвящённому набором жестокости, неприличия, дикости и т.д., содержат в себе глубокий символизм. Так, местопребывание Кали – места сожжения трупов (шмашана) – естественно навевает мысли о неизбежности смерти, о недолговечности земного существования и всего материального. Орудия, которые Она держит в Своих руках, символизируют силу разрушения. Только когда разрублены путы материального существования, можно постичь Высшую Истину. Кали – Исполнительница Закона, Она воздаёт существам по их деяниям, никто не может избежать своей участи. Она убивает всевозможных демонов и людей, запутавшихся в сетях Майи, осуществляя тем самым естественный процесс эволюции Вселенной. В действительности Она вечна, и все индивидуальные души существ тоже вечны. Поэтому вся великая драма, развёртывающаяся во Вселенной, - это просто Игра. Во время этой Игры преступления и наказания, причины и следствия, рождения и смерти мелькают одно за другим. Трагедия индивидуальных душ в том, что они «заигрываются» и перестают осознавать свои истинное состояние – Свободы, Вечности, Блаженства. Кали пребывает в Вечном Блаженстве, - Кали становится Великой Помощницей и Матерью, охраняющей от всех бед. Она изображается нагой (Дигамбари: Ее единственная одежда – пространство), так как Она абсолютно свободна ото всех иллюзорных покровов материального существования. Тех, кто поклоняется Ей как Абсолюту или Вечной Изначальной Энергии, Она делает такими же свободными и блаженными, как и Она Сама. Так, в песне, которую любил петь Шри Рамакришна, есть слов: «Поклонник Божественной Матери свободен даже в этой жизни и наслаждается Вечным Блаженством».

Кали — богиня смерти, поэтому не удивительно, что её внешний вид угрожающий. Изображают её в основном с тёмной кожей, худой, с четырьмя руками, красным языком и растрёпанными волосами.

В левой верхней руке у неё меч, на котором видна кровь врагов, а в нижней — отрубленная голова демона. Правая верхняя рука делает жест, который отгоняет страх, а нижняя напутствует на осуществление желаний.
 

С помощью трёх глаз Мать созидает, бережёт и разрушает. На талии у богини находится пояс, который состоит из человеческих рук, а на шее — ожерелье из 50 черепов.

Кали изображается чёрной, так как в чёрном цвете исчезают все различия. Она – Вечная Ночь, посреди которой Она стоит на «Небытии», пребывая в статическом, но в то же время потенциально динамическом состоянии, которое предшествует проявлению. Не проявленное представлено в образе Шивы как трупа (шава), на котором она сидит или стоит.

О чёрном цвете Богини Шри Рамакришна говорил: «Разве моя Божественная Мать черна? О ум, что говоришь? Хотя и чёрная, Она, со Своими развивающимися волосами, освещает лотос Сердца» («Провозвестие Рамакришны» Свами Абхеданады, глава 5).

Интересные сведения о Богине можно найти в Каливиласа-тантре, где утверждается, что Она была Гаури, то есть имела светлый цвет кожи, но почернела, охваченная страстью ко Своему Возлюбленному (Шиве). В результате Их Божественного Единения родился Кришна. Далее Кали рассказывает своему сыну о том, как по окончании определённого Мирового Периода (Дня Брахмы) Он станет возлюбленным Радхи, которая будет рождена из тела Кали.

Одно из значений гирлянды голов, которую носит Кали, состоит в том, что каждая голова является символическим изображением одной из букв санскритского алфавита. Таким образом, вся гирлянда, состоящая из пятидесяти голов, представляет собой нить алфавита «языка Богов» (санскрит именуется «Девабхаша», что означает «Язык Богов»; также и шрифт санскрита называется «божественным» - «деванагари»), состоящего из такого же количества слогов. Такой символизм важен в связи с наукой мантра-йоги, тщательно разработанной в тантрической традиции. Гирлянда (мала) голов подобна чёткам (джапа-мала), так как на каждой бусине чёток определённого типа содержится своя биджа-мантра, образованная из того или иного слога алфавита. Гирлянда голов представляет собой весь санскритский алфавит, слоги которого, в свою очередь, содержат в себе силу всех Богов и символизирует самих Богов. (Так, первый согласный слог алфавита «ка» - означает, прежде всего саму Кали, а слог «ха» - Хару, или Шиву). Пятьдесят слогов, алфавита и соответственно пятьдесят голов представляют собой проявленное состояние Изначального Звука (шабда), из которого происходит творение всей Вселенной. Кали носит эту гирлянду на Своём теле, и это показывает, что проявленное Творение возвращено в своё изначальное состояние Единства.

Жесты (мудра), которые Кали делает Своими рукам, известны как абхайа, или «освобождающий от страха», и вара (варада) – «дающий дары». Абхайа указывает на то, что тех, кто призывает Кали, Она освобождает от всех ужасов существования и страха смерти. Варада-мудра означает, что Богиня даёт поклоняющимся Ей как дары наслаждения (бхукти), так и абсолютное Освобождение (Мукти)".

Кали имеет множество имён: Каларати, Калике, Коттравей, Каликамата. Помимо этих, существуют и другие имена богини, которые раскрывают её универсальную личность: Дурга, Деви, Лолита, Махамайя.

В трактате Шри Шанкарачарьи «1000 имен Лолиты» изложено много имён Кали, которые несут определённый смысл:

Шри Нихсамшйя — не имеющая сомнений; Шри Парамешвари — основной правитель;

Шри Ракшакари — спасительница; Вишва-Гарбха — вся вселенная заключается в ней;

Шри Ади Шактихи — святой дух;

Шри Кродхини — космический гнев;

Шри Уграпрабха — излучающая ярость;

Шри Нарамандали — одетая в гирлянду из черепов;

Шри Бхогавати — верховный даритель;

Шри Виласини — океан радости;

Шри Манорама — милость и очарование.

Разнообразие имён говорит о том, что в Матери заключается весь мир. Она не зло и не добро. Богиня представляет справедливость: людям, ищущим Бога и правильный путь, многорукая богиня помогает, бережёт от зла.

Вот такие они великие и могущественные богини древности!