Существуют восемь ступеней йоги: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи. Все они связаны между собой, но ради удобства представлены как независимые компоненты. У дерева имеются корни, ствол, ветви, листья, кора, сок, цветы и плоды. Каждая из этих частей обладает определенностью, но ни одна из них не может считаться деревом. Так же и йога. Как все части, соединенные вместе, составляют дерево, так и восемь ступеней, соединившись, составляют йогу. Универсальные принципы Ямы есть корни, а индивидуальные законы Ниямы образуют ствол. Асаны похожи на многочисленные ветви, расположенные в различных направлениях. Пранаяма, проводящая энергию в тело, подобна листьям, которые дают воздух всему дереву Пратьяхара препятствует истечению энергии через органы чувств, как кора защищает дерево от загнивания. Дхарана — сок дерева, который поддерживает тело и интеллектуальную устойчивость. Дхьяна — это цветы, созревающие в плод самадхи. Как плод есть высочайшая точка развития дерева, так реализация истинной самости (ат-мадаршана) есть кульминация практики йоги. Проходя через восемь ступеней йоги, садхака развивает понимание собственной самости. Он шаг за шагом движется от известного — своего тела — к неизвестному. Он движется от наружной оболочки тела — кожи — к уму. От ума (манаса) он идет к разуму (буддхи), воле (самкальпа), различающему осознанию (ви-века-кхьяти или праджня), сознанию (сат-асат-вивека) и, в конечном итоге — к Самости (Атману).
ЯМА
Яма — собирательное название для всеобщих моральных заповедей. Эти заповеди
вечны, независимы от социального класса, времени и места. Вот эти великие
обеты (махаврата): ненасилие (ахимса), правдивость (сатья), неприсвоение
чужого, нестяжание (астейя), воздержание (брахмачарья) и независтливость
(апариг-раха). Ненасилие означает необходимость избегать причинение какого бы
то ни было вреда на физическом или ментальном плане, в мыслях или действием
Когда отброшены ненависть и злоба, остается всеобъемлющая любовь. Йогин
беспощадно правдив и честен с собой, и все, что он говорит или думает,
оказывается истинным. Он контролирует свои желания и уменьшает потребности и
поэтому становится богаче без всякого воровства, а веши переходят к нему без
его просьбы. Воздержание (брахмачарья) есть прекращение всяких сексуальных
отношений, воображаемых или фактических Эта дисциплина приносит пробуждение
зрелости и способность видеть божественное во всех формах без сексуального
возбуждения. Йогин не должен желать того, что не является необходимым для
поддержания жизни, ибо за желанием следует жадность, которая ведет к
страданию, если человек не может понять, чего он хочет. Когда желаний слишком
много, нарушается и правильность поведения.
НИЯМА
Нияма — это правила, предназначенные для самоочищения: чистота (санха),
удовлетворенность (сантоша), аскетизм (та-пас), изучение текстов писания
(свадхьяя) и посвящение Господу всех своих действий (Ишвара пранидхана). Йогин
знает, что его тело и чувства подвержены желаниям, которые обусловливают ум,
поэтому он соблюдает эти правила. Чистота бывает двух видов — внешняя и
внутренняя, и культивироваться должны оба эти вида. Внешняя чистота
подразумевает чистоту поведения и привычек, опрятность человека и его
окружения. Внутренняя чистота обозначает искоренение шести зол: страсти
(кама), гнева (кродха), жадности (лобха), слепой страсти (моха), гордости
(мала), злобы и зависти (матсарья). Искоренение этих зол достигается
заполнением ума благими, творческими мыслями, ведущими к божественному.
Аскетизм создает условия для дисциплины тела, позволяет терпеть лишения и
проходить тяжелые испытания, направляя ум к Самости внутри нас Довольствование
уменьшает количество желаний, делает человека бодрым и дает равновесие уму.
Изучение текстов означает воспитание себя путем поиска истины и
самореализации. Венец всего — это посвящение всех наших действий Господу и
постоянное исполнение его воли. Так что правила Ниямы — это благие качества,
которые успокаивают волнующийся ум, ведут к миру внутри и вокруг садхаки.
АСАНА
Прежде чем приступить к асанам, очень важно узнать о пуруше и пракрита. Пуруша
(буквально «личность») есть универсальный психологический принцип, который
через три своих качества и эволюционные силы (гуны) порождает разум (буддхи) и
ум (манас). Пуруша и пракрита, действуя вместе, побуждают материальный мир к
активности Оба они беспредельны, без начала и конца. Пракрита состоит из пяти
первоэлементов, или стихий (павчамахабхут): земля (притхви), вода (апас),
огонь (теджас), воздух (вайю) и эфир (акаша) Пять соответствующих им тонких
дополняющих друг друга частей (танматра) следующие: запах (гандха), вкус
(раса), форма (рула), осязание (спарша) и звук (шабда). Эти великие
первоэлементы и их составляющие соединяются с тремя качествами и эволюционными
силами (Гунами) пракрита, а именно: ясностью (саттва), активностью (раджас) и
инертностью (тамас), и образуют космический разум (махат). Эго (ахамкара),
разум (буддхи) и ум (манас) образуют сознание (чит-та), индивидуальную частицу
махата. Махат — это неразвернутый первичный зародыш природы или порождающего
принципа, из которого развились все явления материального мира. Существуют
пять органов восприятия (джнаниндрийя): глаза, нос, язык, уши и кожа, и пять
органов действия (карминдрийя): ноги, руки, речь, экскреторные и
репродуктивные органы. Пракрита, пять великих элементов, пять их тонких
составляющих, эго, интеллект и ум, пять органов восприятия, пять органов
действия и пуруша составляют двадцать пять основных элементов (татгва)
философии сан-кхья. Кувшин нельзя сделать без гончара, а построить дом — без
каменщика. Творение не может, свершиться без Пуруши, Первозданной Силы,
приходящей в контакт с таттвами Все сущее вращается вокруг пуруши и пракрита.
Жизнь есть комбинация тела, органов восприятия и действия, ума, интеллекта,
эго и души. Ум действует как мост между телом и душой. Ум незаметен и
неуловим. Личность реализует свои стремления и наслаждения посредством ума,
действующего как зеркало, и тела — инструмента удовольствия и приобретения.
Согласно Индийской системе медицины (Аюрведа) тело составлено из семи
элементов (дхату) и трех склонностей нравов (доша). Семь элементов называются
так потому, что они поддерживают тело. Это: хилус (раса), кровь (ракта), плоть
(манса), жир (медас), кости (астхи), костный мозг (мадджа) и семя (шукра). Они
защищают тело от инфекции и болезней. Хилус формируется под воздействием
желудочных соков на пищу. Кровь производит плоть и освежает внутренние органы.
Плоть защищает кости и производит жир. Жир смазывает и приносит прочность
телу. Кости поддерживают тело и производят костный мозг. Костный мозг дает
крепость телу и производят семя. Семя не только производит потомство, но и,
согласно древним текстам, в своем тонком состоянии протекает через тонкое тело
в виде определенной жизненной энергии. Три склонности (доша) — ветер (вата),
желчь (питта) и флегма (шлесма) в уравновешенном состоянии дают совершенное
здоровье. Дисбаланс их порождает болезни. Тонкая или витальная энергия,
называемая ветром, вызывает дыхание, движение, действие, напряжение и
произведение потомства. Она координирует функции разных частей тела и
человеческих способностей. Желчь порождает жажду и голод. Она переваривает
пищу и превращает ее в кровь, поддерживающую постоянную температуру тела.
Флегма смазывает суставы и помогает излечивать раны. Мала — это пустой
незаполненный предмет, вещество — жидкое, твердое или газообразное. Если оно
не выделяется, начинаются болезни, нарушается равновесие трех склонностей.
КОШИ
Согласно философии Веданты, существуют три типа, или структуры, тела (шарира),
в которое облечена душа. Они состоят из пяти взаимопроникающих и
взаимозависимых оболочек (коша)
Эти три шарира следующие: а) стхула, грубая структура или анатомическая
оболочка, б) сукшма, тонкая структура, состоящая из психологической,
физиологической и интеллектуальной оболочек, и в) карана, так называемая
причинная структура — духовная оболочка.Физиологическая (пранамайя),
психологическая (маномайя) и интеллектуальная (виджнянамайя) оболочки
составляют сукш-ма шарира — тонкое тело. Пранамайя коша включает дыхательную,
кровеносную, пищеварительную, нервную, выделительную и половую системы.
Маномайя коша воздействует на функции сознания, чувств и побуждений, не
происходящих от субъективного опыта. Виджнянамайя коша влияет на
интеллектуальные процессы размышления и формирования суждений на основе
собственного опыта. Карана шарира — оболочка блаженства (анандамайя копта)
Опыт осознания ее ощущается садхакой, когда он пробуждается после глубокого
освежающего сна и когда тотально погружается в объект своей медитации. Кожа
облекает все оболочки и тела. Она должна быть прочной и чувствительной к
малейшему движению. Все оболочки взаимопроникают на различных уровнях — от
кожи до Самости.
ЦЕЛИ В ЖИЗНИ (ПУРУШАРТХАС)
Человек имеет четыре цели в своей жизни: дхарма, артха, кама и мокша. Дхарма —
это долг. Без нее и этической дисциплины невозможен духовный прогресс. Артха —
это приобретение богатства в целях независимости и возможности более
возвышенных занятий в жизни. Она не может дать постоянную радость, но в то же
время плохо питаемое тело является благодатной почвой для страданий и
болезней. Кама означает удовольствия жизни, которые в значительной степени
зависят от здорового тела. Как гласит Катхо Упанишада, «самость» не может быть
достигнута слабым. Мокша есть освобождение. Просветленный человек осознает,
что власть, удовольствия, богатство и знания преходящи и не несут свободы. Он
пытается подняться над своими качествами сат-ты, раджаса и тамаса и так
избежать власти гун. Тело — это местопребывание Брахмана Оно играет жизненную
роль в достижении четырех целей жизни. Мудрецы знают, что хотя тело старится и
изнашивается, оно служит инструментом для достижения реализации и, как
таковое, должно поддерживаться в хорошем состоянии. Асаны очищают тело и ум и
имеют защитное и лечебное воздействие. Их — огромное количество, они служат
различным потребностям мышечной, кровеносной, пищеварительной, эндокринной,
нервной и других систем тела. Они вызывают изменения на всех уровнях — от
физического до духовного. Здоровье есть тонкое равновесие тела, ума и духа.
Практикой асан устраняются физические и умственные нарушения и открываются
врата духа. Асаны приносят здоровье, красоту, силу, крепость, легкость,
ясность речи и выражения, спокойствие нервной системы и счастливый характер.
Практику асан можно сравнить с ростом мангового дерева. Если дерево выросло
здоровым и крепким, то такая же основа будет заложена в его плоде. Подобно
этому, из практики асан вырастает духовное пробуждение садхаки. Он становится
свободен от всякой двойственности. Широко распространено неверное
представление о том, что асаны и пранаямы должны практиковаться вместе с
самого начала занятий йогой. Опыт автора говорит о том, что если начинающий
следит за совершенством позы, он не может сконцентрироваться на дыхании. Он
теряет равновесие и глубину исполнения («сущность») асаны. Достигните
устойчивости (стхирата) и спокойствия (ачалата) в исполнении асан перед
введением в практику техник ритмического дыхания. Диапазон движений тела
изменяется от позы к позе. Чем меньше диапазон движений, тем меньше будет
объем легких и дыхательные упражнения будут короче. Чем больше диапазон
движений тела в асанах, тем больше будут возможности легких и глубже —
дыхательные упражнения. Когда пранаямы и асаны практикуются вместе, следите за
тем, чтобы не нарушалось совершенство позы. До тех пор, пока поза не будет
совершенной, не делайте попыток в пранаяме. Каждый может убедиться в том, что,
когда асаны выполняются хорошо, дыхание пранаямы устанавливается
автоматически.
ПРАНАЯМА
Пранаяма — это сознательное продление вдоха, задержки дыхания и выдоха. Вдох —
это акт получения-первичной энергии в виде дыхания, а задержка — это процесс,
когда дыхание задерживается, чтобы вкусить, почувствовать эту энергию. При
выдохе все мысли и эмоции опустошаются дыханием: в то время, когда легкие
пусты, человек подчиняется индивидуальной энергии, «я», первичной энергии,
Атману Практика Пранаямы развивает устойчивый ум, сильную во лю и способность
правильного суждения.
ПРАТЬЯХАРА
Эта дисциплина служит для установления контроля над умом и чувствами. Ум
играет двойную роль. С одной стороны, он стремится потворствовать чувствам, а
с другой стороны — воссоединиться с Самостью. Пратьяхара успокаивает чувства и
вовлекает их вовнутрь, ведя ученика к Божественному.
ДХАРАНА, ДХЬЯНА и САМАДХИ
Дхарана — это концентрация в одной точке или тотальное внимание,
сосредоточенное на процессе деятельности, когда ум неподвижен и спокоен. Она
стимулирует внутреннее осознавание, с тем чтобы интегрировать вечно цветущий
разум и избавиться от всяких напряжений. Когда дхарана длится в течение
долгого времени, она становится медитацией (дхьяна), невыразимым состоянием,
которое нужно испытать, чтобы понять. Если состояние дхьяны сохраняется долгое
время без перерыва, оно вливается в самадхи, когда садхака теряет свою
индивидуальность в объекте медитации. В самадхи садхака теряет осознавание
своего тела, дыхания, ума, разума и эго. Он пребывает в бесконечном покое. В
этом состоянии его мудрость и чистота, сочетаясь с простотой и скромностью,
окружают его сиянием. Не только он сам просветлен, но он освещает путь всем,
кто приходит к нему в поисках истины. Яма, Нияма, Асана и Пранаяма составляют
основу йоги действия (карма). Они поддерживают здоровье тела и ума для того,
чтобы доставить удовольствие Богу. Пранаяма, Пратьяхара и Дхарана —
составляющие йоги знания (джнана). Дхьяна и Самадхи помогают садхаке влить
свое тело, ум и интеллект в Океан Самости. Это — йога преданности и любви
(бхакти). Эти три потока — джнана, карма и бхакти текут в реку йоги и теряют
свою индивидуальность. Таким образом, один лишь путь йоги ведет любой тип
садхаки от неразвитых (мудха) до обретших контроль над собой (нируддха), к
свободе и блаженству.
Худеем вместе
14:17, 21 июля 2013
Автор: REDISKA
Комменты 49
Я думаю, что самое главное в любой философии - -это личная польза и отсутствие фанатизма. Вот пришел ты в Христианский храм, узрел красоту, послушал музыку органную или хоровую, получил сильный заряд. А что там про что - уже не важно. Так же и с йогой: научился дышать, освоил самые традиционные ассаны, научился медитировать и расслабляться - все. Дальше уже не нужно.
о, как раз йога-сутры Патанджали сейчас читаю :)
мой опыт йоги: йогой могут заниматься решительно всё. Все кто хочет, так как уровни очень разные и совершенно необязательно в медитации уходить (это просто не для всех). Кто-то юзает только асаны, а кто-то предпочитает продвинутые уровни, каждому своё и this is хорошо. я за Йогу, и все приятного дня! :)))))
а я не люблю йогу, она скучная.
Обожаю йогу и Редискины посты.